¿LUCHA DE CLASES FEMINISTA O LUCHA DE CLASES DEL PROLETARIADO CONTRA LA BURGUESÍA?

La sociedad capitalista se divide en dos clases sociales opuestas: la burguesía y el proletariado. Las mujeres, como miembros del género femenino de la humanidad, en la sociedad capitalista moderna, se colocan en el proletariado o en la burguesía. Estamos interesadas en hablar del tema de las mujeres en la clase proletaria, nuestra propaganda está dirigida a ellas, y las mujeres proletarias están llamadas a la lucha de clases por la destrucción del sistema burgués, que es la causa primera de su doble opresión.

No nos interesan las quejas sobre la igualdad de oportunidades, las cuotas rosas o la necesidad de romper el techo de cristal que impide a las mujeres acceder a las funciones de gestión en la producción y las instituciones. Son demandas que anhelan mejorar la sociedad burguesa y perpetuar el sistema de producción capitalista.

La clase burguesa y la clase proletaria son antagónicas entre sí porque representan los intereses opuestos entre los que producen riqueza, es decir, los proletarios y los que se apropian de esta riqueza, es decir, los burgueses, basados en la explotación del hombre por el hombre. La apropiación privada de la riqueza, del producto del trabajo (al asalariado se le sigue dando sólo lo que necesita para vivir y reproducir su existencia) es la característica del sistema de producción capitalista.

El Estado representa los intereses de toda la clase burguesa, sus aparatos son herramientas para imponer y mantener su poder de clase y entre estos instrumentos la ideología es una de las más poderosas, ya que condiciona el modo de pensar y vivir incluso de los proletarios.

La violencia expresada en la relación de explotación del trabajo asalariado, de la explotación humana del hombre por el hombre, impregna toda la sociedad burguesa. Las relaciones sociales y de pareja no escapan a esta lógica, una lógica de poder y de poder violento. En la familia patriarcal,una forma peculiar de sociedad burguesa, la violencia y la dominación se reproducen hasta el feminicidio. El principio de la propiedad privada se traduce en la ideología del varón que se considera “dueño” de la familia, es decir, piensa que los miembros de la familia son de su propiedad: lo que le permite, llevando el razonamiento a las consecuencias extremas, deshacerse de su vida.  Sólo así podremos explicar la violencia que se produce en las familias y que tiene como víctimas a mujeres e hijos o, más a menudo, a las hijas.

Las relaciones de producción actuales expresan antagonismo de clase entre la burguesía y el proletariado y las mujeres como tales no están fuera de este esquema social. Incluso entre las mujeres existe esta contradicción, que es una contradicción de clase: las mujeres burguesas, aunque a veces experimentan opresión vinculada a su papel familiar, resuelven fácilmente el problema al tener medios muy diferentes de subsistencia de las mujeres proletarias. Las mujeres proletarias son sometidas a una doble opresión como empleadas y como mujeres, en la familia y en la sociedad.

Esta condición de doble opresión no se eliminará hasta después de la eliminación de la propiedad privada individual y la familia patriarcal (ya sea ésta extendida, compuesta por padres del mismo sexo o cualquier otra forma).

La abolición de la familia burguesa, la educación social de los niños, la socialización del trabajo asistencial son objetivos que persiguen los comunistas. Ninguna sociedad burguesa, ni siquiera con el sistema de bienestar más avanzado, podrá garantizarlo.

“¿Cuál es la base de la familia actual, la familia burguesa? En el capital, el beneficio privado. Una familia plenamente desarrollada sólo existe para la burguesía, pero tiene su complemento en la obligada falta de familia del proletario y en la prostitución pública”.

K. Marx El Manifiesto del Partido Comunista 1848.

Esta frase de Marx nos lleva de vuelta a la historia del siglo XVIII, cuando el desarrollo de la gran industria atrajo a mujeres y niños a la producción: arrancados del hogar ya no tuvo la oportunidad de cuidar la casa, la alimentación de la familia, el cuidado adecuado de los niños, los afectos familiares. La institución de la familia experimentó entonces una profunda desintegración: sin embargo, fue una oportunidad para que las mujeres superaran el aislamiento social vivido en la familia, participaran en la vida laboral y social, participaran en las luchas del movimiento obrero tomando en sus propias manos la iniciativa de defender sus condiciones de vida y de trabajo. Por lo tanto, fue un progreso social. En algunas sociedades capitalistas se desarrollaron las primeras formas de socialización del trabajo asistencial y los servicios comunes. El desarrollo del capitalismo ha traído progreso social en comparación con los modos de producción anteriores (feudalismo), pero el precio pagado es el de los niveles de explotación indecibles para los proletarios y la mercantilización de toda la sociedad.

La participación de las mujeres en el movimiento obrero fortaleció el propio movimiento, las mujeres en la historia han demostrado varias veces de lo que son capaces, piensen en la huelga de camiseras en Nueva York en 1908 que, aunque terminó trágicamente, tuvo el mérito de provocar un fuerte movimiento de reclamos y el desarrollo de los sindicatos. Pensemos en la huelga de los tejedores de Viborg (distrito industrial de Leningrado) en 1917, la huelga contra el aumento del costo de la vida en Turín (Italia), en 1917.

El documento “Lucha feminista de clase” (de “CTXT”) describe la situación de fuerte explotación y pobreza generalizada de las mujeres proletarias.  Entre ellos, los inmigrantes viven en las peores condiciones porque se combinan la explotación y la negación de los derechos elementales (existencia legal, sustento, hogar). Su propia condición los empuja a organizarse, a unirse en la lucha para conseguir lo que necesitan. Es cierto que la unión y organización de estos proletarios es el primer paso hacia la emancipación social (luchas inmediatas, formas de organización).

El eslogan “Organizarse es comenzar a vencer” tiene su fundamento en el hecho de que la burguesía quiere a los proletarios divididos, en competencia entre sí, hombres contra las mujeres, nativos contra los migrantes, empleados contra los desempleados, por lo que todas las luchas de los proletarios desarrollan la solidaridad de clase.  

De vez en cuando los trabajadores ganan; pero sólo transitoriamente. El verdadero resultado de las luchas no es el éxito inmediato, sino el hecho de que el sindicato de trabajadores se está extendiendo cada vez más”. K.Marx “El Manifiesto del Partido Comunista de 1848”.

“Cruzar fronteras, tender puentes”: sobre la base de este eslogan, el sindicalismo social se desarrolla en barrios pobres contra el hambre, el desalojo y la pobreza.  La solidaridad y la acción inmediata entre los explotados deben unir a los proletarios que viven en barrios pobres con aquellos que son explotados en empresas corporativas.

El papel de los agentes de la burguesía dentro del proletariado, de los sindicatos subvencionados, institucionales o de régimen ha entrado en crisis: el margen de beneficio que se distribuirá al proletariado en forma de migajas ha disminuido considerablemente o ya no permite a esos sindicatos practicar la colaboración de clase con buenos resultados. A diferencia de esta práctica,  se han creado sindicatos alternativos y no subvencionados, lo que convierte a la lucha sindical en un instrumento para lograr mejores condiciones de vida y de trabajo para los proletarios. Sin embargo,  las   luchas inmediatas, las luchas económicas y, por lo tanto, también la lucha de las mujeres pobres que reclaman el derecho a una vivienda digna, organizadas en estos sindicatos  tienen un límite: sólo pueden convertirse en luchas políticas por la emancipación del proletariado si implican grandes estratos de proletarios sin reservas, que un gran número de asociaciones económicas del proletariado participen en este movimiento y que el partido de clase revolucionaria, en el que una minoría de trabajadores son soldados, sea capaz de extender su influencia en este movimiento en lugar de la influencia ejercida sobre él por la burguesía. 

En el documento “Lucha feminista de clase” (CTXT) las feministas se preguntan qué feminismo se necesita para cambiar radicalmente la vida de la mayoría de las mujeres. No hay feminismo reaccionario ni feminismo de clase. Hay movimientos burgueses (incluso radicales) que tienen como objetivo mejorar la sociedad burguesa, entre ellos encontramos el movimiento feminista.  Mientras que la lucha de clases del proletariado, que también incluye las luchas de las mujeres trabajadoras, tiene como objetivo derribar el sistema burgués actual, la propiedad privada y el Estado con un poderoso movimiento revolucionario que está instaure el poder propio.

“La emancipación del sexo femenino no es una reforma alcanzable dentro de estas instituciones, sino un logro esencialmente revolucionario”. “Socialismo y Feminismo – La Vanguardia”del 27 de octubre de 1912. 

Los comunistas apoyan las luchas de las mujeres trabajadoras cuando estas luchas tienen lugar por motivos de clase, exigiendo una reducción de las horas de trabajo, aumentos salariales contra el costo de vida, el fin de la violencia en el lugar de trabajo y en la sociedad, los salarios de las mujeres que son despedidas cuando esperan un hijo, el acceso al aborto seguro y el divorcio. Sin embargo, cada conquista bajo el régimen burgués, cada resultado de las luchas económicas es un resultado efímero,  a menudo la lucha por defenderla es necesaria, no se conquista de una vez por todas. Ni siquiera la democracia burguesa más avanzada y liberal en su legislación sobre los derechos de las mujeres puede garantizar el fin de la opresión y la explotación de las mujeres en la familia y en la sociedad.

En algunos países occidentales, la burguesía ha concedido más derechos y protecciones a las mujeres, pero a menudo ha sido el caso de que estos derechos dados con una mano se quitan con otra. La ley que permitía el aborto en Italia no se aplicaba en gran medida en todos aquellos sitios hospitalarios donde los médicos “objetores de conciencia” eran en su mayoría. El divorcio se hace imposible para la mujer proletaria (y para los proletarios) que no sabrían de qué recursos disponer para dirigir una nueva organización familiar.

Por el contrario, es seguro que el Estado proletario garantizará a las mujeres la emancipación real, la igualdad real de roles en la sociedad. El estado soviético que surgió después de la Revolución de Octubre y las medidas tomadas son un ejemplo de ello.

Pero para lograr ese resultado debemos trabajar hoy entre los comunistas.  

“Al mismo tiempo, es necesario popularizar el tema de las mujeres entre los socialistas, induciendo a camaradas y gente organizada a llevar a cabo propaganda activa dentro de las familias, con el fin de destruir en el proletariado socialista el prejuicio burgués y conservador de la inferioridad femenina. “Del socialismo y el feminismo -La Vanguardia” del 27 de octubre de 1912.

Así que la pregunta es: ¿para cambiar radicalmente la vida de la mayoría de la humanidad (mujeres y hombres), la explotada, qué medios tenemos? La respuesta es simple y complicada al mismo tiempo.

La respuesta está simplemente en la teoría marxista: esta ha atravesado la historia de la humanidad hace más de un siglo y medio como un poderoso rayo de luz y ha colocado la lucha de clases y la revolución como el único camino hacia la emancipación de toda la humanidad (de mujeres y hombres). La teoría y la acción son las formidables armas disponibles para los comunistas. En intentos revolucionarios pasados el asalto al cielo se ha llevado varias veces, pero sólo uno fue la revolución victoriosa, la revolución bolchevique en Rusia en 1917: allí el proletariado victorioso organizó el Estado proletario, que en medio de mil dificultades debido al violento ataque militar de la burguesía internacional, logró sentar las bases de una nueva organización social que tuvo en cuenta la socialización del trabajo doméstico y la educación de los niños precisamente para liberar a las mujeres de esa carga opresiva. Los acontecimientos que siguieron por la falta de extensión del proceso revolucionario a Europa occidental- hundieron a ese país hacia la deriva del desarrollo de las fuerzas antirrevolucionarias y burguesas y el inicio de un proceso de desarrollo capitalista que llevó consigo el inevitable retorno a los principios burgueses y, por lo tanto, también al desarrollo social basado en la familia patriarcal.

Por otro lado, las complicaciones en la lucha de clases de hoy, es decir, su languidez bajo la pesada manta de la contrarrevolución mundial, surgen del hecho de que la ideología burguesa, la violencia de la apropiación privada, la mercantilización de la vida, el individualismo, impregnan todos los estratos de la sociedad. La condición de la mujer proletaria está marcada por la contrarrevolución. Las luchas de las feministas, colocándose en un terreno interclasista y de ilusorio mejoramiento de la actual organización social son un atajo engañoso y equivocado.

La sociedad del futuro, el comunismo, logrará la igualdad entre el hombre y la mujer porque el objetivo del socialismo y el comunismo es el desarrollo integral del hombre, entendido como ser, en sí mismo tanto hombre como mujer, por lo tanto, de toda la humanidad.

Marzo 2021

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